De l'aubergine et des pois chiches à l'identité : comment l'occupation s'est invitée à table

La nourriture n'est pas qu'une chose que l'on pose sur la table. Dans les sociétés qui se tiennent debout face à l'occupation, elle est une part de la mémoire collective, de la culture et de l'identité ; des recettes transmises de génération en génération, qui racontent l'histoire des lieux et des peuples qui les ont cuisinées.

La nourriture n'est pas qu'une chose que l'on pose sur la table. Dans les sociétés qui se tiennent debout face à l'occupation, elle est une part de la mémoire collective, de la culture et de l'identité ; des recettes transmises de génération en génération, qui racontent l'histoire des lieux et des peuples qui les ont cuisinées.

C'est peut-être pour cela que même un plat simple — la Mnazaleh — peut devenir un champ de bataille : d'un côté l'occupant, de l'autre un peuple dont non seulement la terre, mais aussi la table, sont devenues des cibles de spoliation.

Rima Hassan a récemment écrit sur le compte officiel du Parlement européen que, lorsqu'elle a cuisiné la Mnazaleh — un plat palestinien —, elle a découvert que plusieurs sites israéliens le présentaient comme un « plat israélien ». Elle a qualifié cette affirmation de « blague ». Mais cette « blague » fait partie d'une entreprise systémique menée depuis des décennies.

La fondation Israel Forever a publié une recette de Mnazaleh sous le titre « Mnazaleh – Eggplant and Chickpeas in Tomato Sauce » dans sa rubrique culinaire, la plaçant dans le cadre de la « cuisine israélienne ». En face, le site Arab America la présente explicitement comme « Palestinian M'Nazaleh ». Mais le problème dépasse largement un site ou une recette.

Une entreprise systémique, pas des revendications éparses

La spoliation de la cuisine palestinienne s'inscrit dans la même logique que celle qui engloutit les terres et déplace les populations. L'écrivain palestinien et professeur émérite de littérature arabe et comparée à l'Université du Michigan, Anton Shammas, a nommé ce phénomène dans son essai classique « Falafel, Cultural Cannibalism, and the Poetics of Palestinian Space », présenté pour la première fois lors de la réunion annuelle de la Middle East Studies Association en 1996 .

Shammas y démontre comment le houmous et le falafel, marqueurs de la cuisine palestinienne, ont été transformés en « snacks nationaux » israéliens par le biais de la fabrication de mythes, du marketing, et de l'effacement systématique du mot « palestinien » . Il cite notamment un livret publié par l'ambassade d'Israël à Washington au milieu des années 1990, intitulé « Beyond Milk and Honey: Traditional Recipes from an Israeli Kitchen », dans lequel la tahina est définie comme « un plat typique de l'Orient apporté en Israël par des réfugiés juifs des pays arabes », le houmous comme « comme la tehina, le houmous a été apporté en Israël depuis les pays arabes », et le falafel comme « vendu aux coins des rues dans chaque ville et village d'Israël » — le mot « palestinien » n'apparaissant pas une seule fois dans tout le livret .

Shammas définit cette appropriation culturelle comme une forme de « mimétisme colonial » (colonial mimicry), en s'appuyant sur les cadres théoriques de Homi Bhabha, Derrida et Walter Benjamin, pour révéler comment spoliation, imitation et survie s'entremêlent dans le paysage de l'espace occupé .

Les chercheurs Ronald Ranta et Yonatan Mendel du King's College de Londres ont systématiquement démontré dans leur article « Consuming Palestine: The Israeli-Palestinian Conflict in Israeli Food Culture » (2014) que la culture culinaire israélienne « a besoin » de la culture arabo-palestinienne comme source d'imitation et d'indigénisation, tout en cherchant à la « dé-palestiniser » . Les premiers sionistes ont entretenu un rapport aux Palestiniens arabes et à leur culture mêlé de romantisme, d'admiration et d'imitation ; mais à mesure que l'objectif sioniste s'est tourné vers la création d'une société politique et économique indépendante pour remplacer le peuple arabe palestinien, ce processus de contact s'est transformé en substitution, appropriation, et oubli délibéré et réécriture du passé .

La guerre du houmous : de la cuisine au record Guinness

En 2008, l'Association des industriels libanais a tenté de faire enregistrer le houmous comme produit exclusivement libanais auprès de l'Union européenne. L'argument était le suivant : « Le mot houmous en arabe signifie pois chiches. Donc ce nom vient de l'arabe. » En réponse, Israël a fabriqué le plus grand plat de houmous du monde. Le Liban a répliqué avec un plat encore plus grand. Ces « guerres du houmous » sont devenues une compétition médiatique. Mais derrière ce spectacle risible se cachait une réalité amère : des entreprises israéliennes comme Osem et Strauss exportaient du houmous prêt à consommer et du mélange pour falafel vers les supermarchés européens, sous l'étiquette « en-cas traditionnel israélien ».

Ce qui est unique dans la guerre du houmous, c'est que ce n'est pas un débat sur la bonne recette, l'authenticité ou le terroir, mais une question nue de propriété et de pouvoir. L'enjeu central est l'appropriation de la nourriture de l'autre — plus précisément, de la nourriture de l'ennemi .

En 2008, Israël a exposé sur le marché de Mahaneh Yehuda à Jérusalem 400 kilogrammes de houmous dans un plat d'un diamètre de 4 mètres 

La nourriture comme outil de nettoyage culturel

Les chercheurs du King's College de Londres ont montré que l'« israélisation » de la cuisine palestinienne est un projet conscient : le remarketing de plats palestiniens sous un nom israélien s'inscrit dans une approche plus large qui nie les droits et l'existence même des Palestiniens. Ronald Ranta, professeur de politique et de relations internationales, déclare à ce sujet : « Accepter la nourriture palestinienne, ou reconnaître l'influence palestinienne dans la cuisine, c'est accepter le peuple palestinien, les droits palestiniens et le futur État palestinien ; et c'est pourquoi de nombreux Israéliens ne peuvent pas le dire. »

Cette analyse replace le conflit autour de la Mnazaleh dans son véritable cadre. La question n'est pas de savoir « qui a cuisiné ce plat en premier » — la question est qu'un projet colonial, pour se construire une identité « indigène », est contraint de dévorer et de s'approprier la culture des autochtones qu'il expulse.

La table, dernier bastion

Le chef palestinien Sami Tamimi — auteur du célèbre livre de recettes Falastin — déclare dans un entretien : « Pour beaucoup de Palestiniens à travers le monde, cuisiner est en soi un acte de préservation. Chaque fois que nous préparons un plat traditionnel, nous maintenons quelque chose en vie — que ce soit un souvenir familial, une spécialité régionale, ou l'acte communautaire de partager un repas. C'est l'un des moyens les plus universels d'exprimer l'attention et le lien. À travers la nourriture, nous disons : voici qui nous sommes, et d'où nous venons » .

Tamimi ajoute : « Mais aussi, en tant que Palestinien, je pense que les gens étaient dans un tel état de choc face à ce qui s'est passé que la nourriture faisait partie de leur préservation, mais ils ne pensaient pas qu'ils avaient besoin de la protéger et de la mettre en avant. »

Le débat autour de la Mnazaleh, du houmous ou du falafel n'est pas un débat sur le « goût ». C'est un débat sur la vérité existentielle d'un peuple. Quand une entreprise coloniale non seulement prend la terre, non seulement déplace les populations, mais enregistre à son nom leur cuisine, leurs vêtements et leurs symboles culturels, ce qui se joue n'est pas un « échange culturel ». C'est une spoliation d'identité au service d'un nettoyage culturel.

Et la table — la seule chose qu'un peuple en exil peut emporter avec lui — devient un champ de bataille.